Ofrecemos aquí a los lectores de Y ahora qué? el interesante reportaje que le hizo The Guardian a Mahmood Mamdani, el padre de Zohran, recientemente electo alcalde de Nueva York con una brevísima introducción para señalar, por extraño que parezca, su importancia e inspiración útiles al momento de reflexionar en profundidad sobre los desafíos argentinos actuales. Nada de lo esencial en el mundo de hoy nos es ajeno.
Más abajo está la versión en español de la entrevista a Mamdani padre del propio medio londinense, con sólo pequeños retoques de errores en la traducción automática. Para quienes quieran ver en directo la publicación original, el enlace es: https://www.theguardian.com/us-news/ng-interactive/2025/nov/18/mahmood-mamdani-father-interview-zohran?CMP=share_btn_url
Esta entrevista es muy jugosa y vale la pena su lectura a pesar de su extensión. Se enmarca en la tradición de los estudios poscoloniales que Edward Said impulsó en la misma Universidad de Columbia a la que se refiere Mahmood, revisando las categorías intelectuales con que se clasificó al pensamiento nacional en los países que formaron nuevos estados y siguieron dependiendo en muchos sentidos de las potencias que los habían sometido.
Como sugerencia para prestar atención enumeramos: la condición de ciudadanía, o sea quienes integran una comunidad política, y el uso de la legislación para mantener la fragmentación social y manipular su genuina expresión democrática. Además, es muy valiosa la breve mención a los intelectuales y la política y por último el valiente desenmascaramiento de la intervención del New York Times y el Wall Street Journal en la manipulación de las figuras políticas que convengan al poder de las potencias centrales, en este caso, los Estados Unidos y el Reino Unido.
A continuación, el texto, publicado por Julia Carrie Wong en The Guardian el martes 18 de noviembre de 2025, con su título original y la introducción completa escrita por la propia autora de la nota.
Mahmood Mamdani sobre Zohran, Uganda y la expulsión forzada: «¿Quién forma parte de la nación y quién no?»
La noche antes de que Mahmood Mamdani fuera expulsado de Uganda en 1972, un catedrático de la universidad donde trabajaba como ayudante de cátedra entró en su casa familiar buscando algo que llevarse. El resto de la familia ya se había marchado —al Reino Unido, Estados Unidos y Tanzania—, pero Mamdani, de 26 años, había decidido quedarse hasta el último día del plazo de tres meses que Idi Amin, el presidente ugandés, había fijado para que todos los asiáticos abandonaran el país. Tras pasar por alto los muebles y otros vestigios de décadas de vida familiar, el profesor encontró una caja de Johnnie Walker Red, que Mamdani le invitó a llevarse.
Al día siguiente, reunido con sus padres en un campo de tránsito en Londres, Mamdani descubrió que las botellas, en realidad, solo contenían aceite de cocina, y se divirtió imaginando al profesor sirviéndolo en una fiesta para celebrar la expulsión forzosa de decenas de miles de surasiáticos. Solo más tarde se apoderó de él la soledad, la ansiedad y la depresión propias de la expulsión. Mamdani se integró a la vibrante comunidad intelectual de Dar es Salaam, donde su numerosa red de grupos de estudio estaba poblada por destacadas figuras del ámbito panafricano, tanto académicos como políticos; sus padres se establecieron en Wembley, al noroeste de Londres, donde durante varios años su pasatiempo favorito fue recibir el vuelo semanal procedente de Uganda en el aeropuerto de Gatwick con la esperanza de encontrarse con algún antiguo conocido.
«En cada lugar donde vivimos tras la expulsión, nos sentíamos como huéspedes; nuestras casas o habitaciones estaban marcadas por la sensación de ser transeúntes», escribe Mamdani en su libro «Veneno lento: Idi Amin, Yoweri Museveni y la creación del Estado ugandés», publicado en octubre. «Con la pérdida de Uganda, perdimos el sentido de pertenencia y de arraigo».
La cuestión de quién pertenece a una comunidad política ha sido un tema central en la investigación de Mamdani desde sus inicios. Actualmente profesor de antropología en la Universidad de Columbia, Mamdani ha adquirido notoriedad recientemente (junto con su esposa, la directora de cine Mira Nair) como padre de Zohran Mamdani , el fenómeno político neoyorquino y alcalde electo. Sin embargo, su larga trayectoria y extensa bibliografía dan fe de una vida dedicada a cuestionar las categorías coloniales que siguen definiendo y dividiendo la política poscolonial: raza, tribu, identidad indígena; ciudadano, colono, súbdito.
En «Veneno lento», Mamdani vuelve su mirada a la nación que siempre ha considerado su hogar, incluso cuando esta lo rechazó. El libro combina memorias, historia y teoría política para reevaluar a dos hombres que han definido a Uganda desde su independencia del Reino Unido en 1962: Amin y Yoweri Museveni. También aborda cuestiones fundamentales de gran relevancia actual: ¿quién elige a nuestros villanos globales y por qué? ¿Cómo operan las nociones de identidad indígena en un mundo donde la migración ha sido constante y seguirá siéndolo? ¿Quién decide qué personas pertenecen a un país determinado y merecen derechos en él?
Amin es conocido principalmente en Occidente como un dictador brutal y un presunto caníbal, pero gozó de un importante apoyo popular en Uganda desde que tomó el poder mediante un golpe de Estado en 1971 hasta que fue derrocado en 1979. Mamdani atribuye esto en parte a la expropiación y expulsión de 80.000 personas de origen asiático del país —la mayoría descendientes de inmigrantes indios que llegaron durante el dominio colonial británico— en un acto de nacionalismo racial que ayudó a unir a los diversos grupos étnicos y tribus de Uganda en una identidad negra compartida.
Museveni, antiguo marxista y seguidor de Frantz Fanon, quien frecuentaba los mismos círculos intelectuales que Mamdani en Dar es Salaam, tomó el poder en 1986 y aún lo conserva. Su régimen, cada vez más autoritario, se ha caracterizado por la corrupción extrema, los conflictos regionales y las violaciones de derechos humanos , argumenta Mamdani, pero “mientras que la maquinaria propagandística británica convirtió a Amin en un monstruo y a los asiáticos en sus víctimas globales, Museveni se convirtió en un ídolo para Washington”.
Según Mamdani, el trato desigual que recibieron ambos hombres es consecuencia de sus posturas hacia Occidente. Amin tomó el poder con el respaldo del Reino Unido e Israel —el Reino Unido mantenía un fuerte interés en su antigua colonia, mientras que Israel buscaba un aliado que le permitiera construir una base militar al sur de Egipto—, pero les dio la espalda poco después de asumir el poder. Este giro radical llevó a Amin a alinearse con Muamar Gadafi para apoyar los derechos palestinos y el boicot a la Sudáfrica del apartheid, y a desafiar abiertamente a Occidente. Por el contrario, Museveni accedió a las exigencias neoliberales del Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional, y se sumó a la «guerra contra el terrorismo» de Estados Unidos, proporcionándole un apoyo regional crucial en África oriental.
Pero la mayor preocupación de Mamdani radica en la continua fragmentación de la población ugandesa por parte de Museveni, dividiéndola en subdivisiones tribales cada vez más pequeñas, con personas designadas como «indígenas» o «no nativas» dentro de parcelas de tierra cada vez más reducidas. La Comisión Constitucional de Uganda de 1993 definió a los grupos «indígenas» como aquellos que podían rastrear su presencia en Uganda hasta tres o cuatro generaciones atrás y que también podían «indicar cementerios ancestrales y tierras dentro de Uganda». El programa de subdivisión de Museveni provocó que cada vez más ugandeses fueran catalogados como «colonos» si vivían fuera de su distrito asignado, una designación que los privó del derecho a poseer tierras o a ocupar altos cargos políticos.
Mientras que Amin había unificado a los grupos étnicos y lingüísticos de Uganda en una sola categoría racial, Museveni ha utilizado esas diferencias para fragmentar a la población y mantener a raya cualquier amenaza a su poder. Este proceso es el «veneno lento» que, según Mamdani, está destruyendo el tejido político de Uganda.
Existe una clara conexión entre el llamamiento de Mamdani a favor de una política que respete las diferencias culturales al tiempo que preserva la igualdad de derechos universales, y la campaña dirigida por su hijo, que triunfó a pesar de su firme negativa a apoyar el sistema político de Israel, que niega la igualdad de derechos a millones de palestinos que están sujetos a su dominio.
“El desafío reside en cómo conciliar la identidad cultural con la pertenencia política, y un pasado común con un futuro compartido”, escribe Mamdani. “No todos los que comparten un pasado común necesariamente comparten un futuro común: algunos pueden migrar y formar parte de una diáspora. Al mismo tiempo, personas con pasados diferentes pueden comprometerse a construir un futuro común en un mismo lugar. Por ello, quienes desean construir un futuro bajo una misma bandera política —por muy diferentes que sean sus pasados— pertenecen a la misma comunidad política y, por lo tanto, merecen los mismos derechos políticos”.
Una semana después de que el triunfo de Zohran en las elecciones a la alcaldía de Nueva York señalara la adopción, por parte de una nueva generación de estadounidenses, de valores universalistas, el anciano Mamdani habló con The Guardian sobre su historia, su política y sus esperanzas para el futuro.
La siguiente entrevista ha sido editada por motivos de extensión y claridad.
En su nuevo libro, usted invita a la gente a reconsiderar la figura de Amin y la forma en que ha sido retratado como una especie de personaje similar a Hitler. ¿Por qué era importante para usted retomar esta historia ahora?
Los medios occidentales, en particular, han sido clave para describir a Amin como «el caníbal Amin», etc. Sin caer en el extremo opuesto de justificar el régimen de Amin, como sugiere el Wall Street Journal , consideré importante contextualizarlo y comprender su personalidad. Amin fue entrenado como niño soldado por los británicos. Se convirtió en especialista en contraterrorismo, un eufemismo para referirse al terrorismo de Estado.
Las peores matanzas de Amin, que se cuentan por cientos, incluso miles, tienen lugar durante el primer año tras su llegada al poder. Estas matanzas fueron premeditadas y guiadas por británicos e israelíes. Los británicos aconsejaron a Amin asesinar al entonces presidente Milton Obote a su llegada. Los israelíes no estuvieron de acuerdo. Argumentaron: «No, si haces eso, dejarás intacta la estructura militar y habrá consecuencias más adelante». Así pues, Amin siguió el consejo israelí y perpetró masacres en cuarteles. Ese fue el Amin de mayor brutalidad. [Nota: las estimaciones del número de muertos a manos de Amin oscilan entre 12 000 y 500 000; en «Veneno lento», Mamdani argumenta que las fuentes occidentales exageraron la brutalidad de Amin por motivos políticos.]
Al mismo tiempo, Amin, preocupado por la anarquía generalizada que se extiende por todo el país nombra una comisión de investigación sobre las desapariciones. Es la primera comisión de la verdad de la que tengo conocimiento en la era contemporánea. La comisión recomienda que la policía se haga cargo del orden público y que se elimine el control militar sobre las instituciones clave.
Ese es Amin: un personaje complejo. El cambio entre estas dos fases se debe a la comprensión que Amin adquiere. Tras sus primeras visitas a Israel y Londres, se da cuenta de que ni los británicos ni los israelíes lo toman en serio. Ambos creen que debería estar agradecido y actuar como un títere. Ese es su punto de inflexión. Los británicos intentan derrocarlo. Los israelíes también. Lo importante es que Amin se vuelve muy popular en el país y los intentos de derrocarlo desde fuera fracasan.
¿Por qué es importante analizar el papel de Israel en esta historia?
El papel de Israel en Uganda fue crucial. Israel cultivó la relación con Amin desde el principio, convencido de que sería su hombre. Le construyeron casas, lo ungieron en hebreo, entrenaron a las fuerzas clave para el golpe de Estado y le aconsejaron usar solo esas fuerzas. También le asesoraron sobre cómo lidiar con la oposición militar de Obute.
Y claro, se sorprendieron muchísimo cuando cambió de bando. Este es un papel fundamental. Esto no es señalar a Israel. Si no se hablara de Israel, no habría explicación para lo sucedido.
Usted describe a Uganda, bajo el mandato de Museveni, como una versión joven de Israel. ¿Puede explicar a qué se refiere?
Cuando hablo de una versión reducida de Israel, me refiero a un Estado que lleva a cabo, en particular, misiones militares en la región, en un país tras otro, a instancias o con la aprobación de Estados Unidos, y a cambio obtiene impunidad total y total garantía de impunidad en todo lo demás. Ese es Israel a gran escala, y ese es Museveni a escala regional.
Muchos estamos acostumbrados a pensar en los “derechos indígenas” como un importante contrapeso al legado del colonialismo, pero usted lleva tiempo cuestionando la relevancia de la distinción entre “indígena” y no indígena. ¿Por qué es importante para usted examinar el concepto de identidad indígena al reflexionar sobre quién pertenece a una comunidad política?
Me topé por primera vez con esta pregunta en un libro que escribí hace varias décadas titulado «Ciudadano y Súbdito». Me intrigaba la estructura política que Gran Bretaña había creado en sus colonias para gobernarlas. El censo clasificaba a cada persona que vivía en una colonia como perteneciente a una raza o a una tribu, y me preguntaba: ¿cuál era la diferencia? Comprendí que una raza era cualquiera que viniera de fuera y no fuera indígena, y una tribu era cualquiera que sí lo fuera. Entonces me pregunté: «¿Qué diferencia hay?». Pues bien, la diferencia radicaba en cómo se les gobernaba ante la ley. Todas las razas, ya vinieran de Europa, del sur de Asia o de cualquier otro lugar, se regían por la misma ley: la ley civil. Estar gobernados bajo la misma ley significaba que se suponía que compartían un futuro común.
Las tribus no se regían por las mismas leyes. En primer lugar, existía la idea errónea de que cada tribu tenía una patria. La llamo errónea porque no es cierta. Antes del colonialismo, no solo los africanos, sino todos los seres humanos, han sido migrantes. No se puede confinar a los seres humanos a un territorio específico durante siglos y milenios. Es imposible. Se han desplazado. Esta idea errónea de que cada tribu tenía una patria se extendió de tal manera que cada patria tenía una autoridad consuetudinaria. Las autoridades culturales se convirtieron en autoridades políticas. Y entonces los británicos crearon algo llamado derecho consuetudinario, que podía ser aplicado por las autoridades consuetudinarias con el respaldo del poder británico. Esto propició un futuro separado para las tribus, a diferencia de las razas. Entendí que esta era la esencia política y jurídica de lo que normalmente llamamos «divide y vencerás».
Cuando fui a Sudáfrica en el 91, estaba escribiendo un libro sobre África. Tenía todos los capítulos escritos, excepto uno sobre Sudáfrica, porque se suponía que Sudáfrica era la excepción. Se suponía que el apartheid era la excepción. Y tras pasar muy poco tiempo en Sudáfrica, me di cuenta de que estaba completamente equivocado. Me habían engañado. Sudáfrica no era una excepción. Conocía a esa bestia. Había crecido bajo su yugo en Uganda, aunque podría considerarse una versión informal del apartheid. Era lo mismo: el Estado utilizaba la ley para dividir a la población en diferentes grupos y privilegiaba a un sector a costa del otro. Empecé a llegar a la conclusión de que toda colonia moderna era un estado de apartheid.
El libro trata sobre su historia personal y cómo su identidad trasciende las fronteras que se han trazado para dividir a grupos por diversas razones, ya sea como asiático en Uganda o como musulmán de Gujarat en la India. La vigilancia de esas fronteras se hizo especialmente patente este verano, cuando el New York Times publicó un artículo que pretendía escandalizar el hecho de que su hijo hubiera intentado reflejar su identidad africana y ugandesa en su solicitud de admisión universitaria.
Me sorprendió bastante ver que el Times se había puesto en contacto con usted para averiguar si tenía ascendencia africana negra. Parecía invocar la regla de la «gota de sangre» para determinar la negritud, algo muy estadounidense, así como la opinión de Amin de que los asiáticos no son realmente ugandeses. ¿Qué le pareció esa polémica? ¿Cómo ve la regulación de las categorías identitarias en Estados Unidos en comparación con Uganda y otros estados poscoloniales?
En 2013 fundamos en Kampala la Asociación Afroasiática. En nuestra declaración inaugural afirmamos que los africanos asiáticos son personas cuyo pasado es asiático, pero cuyo futuro es africano. Son africanos de ascendencia asiática. Dijimos que en el pasado siempre habíamos vivido como visitantes, o peor aún, como refugiados, lo que significaba que carecíamos de derechos y responsabilidades. Éramos permanentemente turistas o emprendedores.
La formación de esta organización formó parte de una búsqueda mucho más amplia que recorre las luchas nacionalistas africanas: ¿quién pertenece? ¿Quién forma parte de la nación y quién no? Toda la concepción sudafricana que culmina con la noción de una Sudáfrica no racial —borrando la frontera entre indígenas y no indígenas— es fruto de esa lucha, y es un legado que hemos asumido.
Ahora bien, el New York Times —me pareció escandaloso— resucitaba esa línea divisoria entre indígenas y no indígenas, y afirmaba que esa línea solo podía cruzarse mediante el mestizaje, la mezcla de sangres. Fue impactante. No necesitaba tener ascendencia africana y, sin embargo, me consideraba un hombre de África. Yo era africano.
Recuerdo el discurso de Thabo Mbeki en el Parlamento definiendo quién es africano. Y recuerdo a los políticos afrikáneres poniéndose de pie, uno tras otro, diciendo: «Soy africano». «Soy africano». Ese fue el fruto de la lucha contra el apartheid. El Times estaba tan obsesionado con marginar a un candidato que parecía haber olvidado todo lo demás.
En el libro describió que, a pesar de haberte criado en una sociedad bastante segregada en Kampala, su despertar político se produjo en Estados Unidos. ¿Qué vio en Estados Unidos que cambió tu comprensión de tus orígenes?
Lo más importante fue el movimiento por los derechos civiles y mi viaje al sur, a la marcha de Montgomery. Luego, el movimiento contra la guerra de Vietnam e, indirectamente, a través de mis amigas, el movimiento feminista. No fue una experiencia individual. En Estados Unidos se estaba produciendo una revolución cultural. Estaba surgiendo una mentalidad completamente diferente. Casi todos mis conocidos compartían esta postura antirracista.
Cuando fui a Dar es Salaam, me vi inmerso en un ambiente intelectual que me dio razones para comprender esta transformación y me informó sobre el movimiento anticolonial más amplio, que comenzó con la Revolución Rusa y la Revolución China, la Revolución de Vietnam y la Revolución Cubana.
Hoy en Nueva York, la experiencia neoyorquina está en constante evolución, y ahora, con la elección de mi hijo como alcalde, está cambiando aún más. El abanico de posibilidades se amplía. Me sorprendió mucho ver a Zohran hablar abiertamente y con franqueza sobre sus orígenes. «Soy musulmán. Nací en África. Soy de ascendencia surasiática», y así sucesivamente. Nueva York sigue siendo una experiencia vivida.
Al mismo tiempo, observamos llamamientos a nivel nacional para la deportación masiva y esfuerzos por expulsar de Estados Unidos a grupos considerados desfavorecidos. ¿Ve usted algún paralelismo con la expulsión de los asiáticos de Uganda?
Todos los factores que llevaron a la expulsión de los asiáticos en 1972 y, antes de eso, a la expulsión del pueblo Luo, están presentes hoy en día en Estados Unidos: la ciudadanía por nacimiento, la identidad indígena. Existen resonancias, incluso similitudes, pero no son lo mismo.
La gran diferencia, creo, radica en que aquí hay una contracorriente, y apenas está comenzando. Creo que estas elecciones en la ciudad de Nueva York podrían ser un comienzo. No quiero ser demasiado optimista, pero es un posible comienzo porque ha tenido repercusión, no solo en todo el país, sino incluso fuera de él.
¿Podría explicarlo un poco más? Mi impresión de la campaña de Zohran fue que hablaba de valores universales, aunque también celebraba de una manera muy particular su propia identidad y la de sus seguidores. Era una política muy distinta a la que vemos hoy en día en el Partido Demócrata, que a menudo parece rehuir la idea de acoger abiertamente a inmigrantes o musulmanes.
Entiendo que la situación actual en Estados Unidos es producto de décadas de enfrentamientos, que denominamos guerras culturales, librados en el ámbito académico e intelectual. La principal guerra cultural giró en torno a la acción afirmativa. ¿Debería ser una fase temporal o permanente? Si se vuelve permanente, ¿acaso la búsqueda de justicia no se transforma en venganza? ¿No se está responsabilizando a los hijos por los actos de sus antepasados? Si los hijos van a ser beneficiarios de los actos de sus antepasados, ¿no tienen también cierta responsabilidad? No creo que exista una postura clara sobre si la acción afirmativa en Estados Unidos debería ser permanente o no, pero es un tema crucial que ahora está cobrando protagonismo.
Una de las ideas del libro que me atrajo fue la de la federación: un sistema que “basa la noción de pertenencia política en el lugar donde uno vive, en lugar de en el lugar de donde uno proviene”.
Mi primer encuentro con la idea de federación se dio en el pensamiento de Abraham Lincoln y las enmiendas que modificaron el concepto de ciudadanía. Antes de la Guerra Civil, uno era ciudadano del estado donde nacía. Después de la Guerra Civil, uno podía nacer en Alabama y mudarse a California, y gozar de los mismos derechos que alguien nacido en California. Este sistema federal —una ciudadanía común, pero no un orden centralizado— se encuentra ahora en peligro. Ambos aspectos están en peligro: la ciudadanía común y el orden federal (no centralizado), con Trump ocupando ciudades con la Guardia Nacional.
En el contexto africano, la federación siempre se consideró una maniobra colonial. Se la denominaba federación como un término para debilitar a los gobiernos independientes recién nacidos y para fortalecer a los grupos que antes gozaban de privilegios. Sin embargo, en la actualidad, la federación se adopta cada vez más como parte de una agenda contra los regímenes autoritarios y dictatoriales, como el de Musaveni.
Uno de los temas del libro es cómo el neoliberalismo puso a prueba y perjudicó a la universidad ugandesa. ¿Cómo compararía lo sucedido allí con la agitación que se vivió en Columbia en los últimos años? ¿Qué opina de la capitulación de la universidad ante la administración Trump?
Existe una conexión innegable. A primera vista —no solo superficialmente, sino de inmediato— se percibe como una confrontación ideológica, no como una confrontación sobre la estructura de la universidad. Pero el trasfondo del 7 de octubre de 2023 y la administración de Minouche [Shafik] en Columbia fue la era de [Lee] Bollinger [de 2002 a 2023]. Bollinger introdujo cambios estructurales en Columbia. Al final de su mandato, nos encontramos con una burocracia desmesurada, cuyo núcleo era la burocracia financiera. Dicha burocracia entendía a Columbia como una empresa con pros y contras, ganancias y pérdidas. En realidad, no le interesaba Columbia como institución académica.
Minouche fue traída del Banco Mundial para dirigir esa burocracia. No entendía nada del mundo académico estadounidense. No tenía experiencia en una gran universidad. La pobre Minouche llega y se encuentra ante un campamento para el que no estaba preparada en absoluto.
En aquel momento culpábamos a Minouche como la principal responsable de lo sucedido. Ahora creo que otros se aprovecharon de su falta de experiencia e ignorancia. Prácticamente la tenían encerrada en su oficina, y dimitió como una salida digna, en cierto modo.
Es como un personaje de Idi Amin; intento comprenderla. No la estoy justificando. Si publican esto, el Wall Street Journal volverá a la carga.
¿Planea usted regresar al campus para impartir clases, teniendo en cuenta los sistemas que se han implementado para controlar el contenido académico de las investigaciones en Columbia?
Sin duda, planeo regresar a dar clases. Quiero formar parte del futuro que estamos construyendo. No estoy dispuesto a rendirme ahora.
Museveni le pidió en repetidas ocasiones que asumiera un papel activo en su gobierno, y usted se negó. Anoche, mientras hojeaba la edición de tapa dura de «Veneno lento», me di cuenta de que había añadido un párrafo final que no estaba en las pruebas de imprenta, donde aborda algunas de las complicaciones que surgen cuando los intelectuales interactúan con el poder: el potencial de corrupción, el deseo de «manos limpias». Concluye con una nota ambigua: «Por ahora, al menos, buscamos una respuesta en el ámbito de la práctica».
Su hijo va a ocupar un cargo en el poder en la ciudad de Nueva York. ¿Le interesa participar o influir en su administración?
Siempre hemos sido muy unidos como familia: Mira, Zohran y yo. Este libro podría haber sido como alguno de mis otros libros, en los que narro desde la distancia lo que les sucedió a otros, no a mí. Pero tanto Zohran como Mira me insistían: «Tienes que incluirte como personaje. Estabas vivo. Estuviste involucrado. Asume la responsabilidad, pero cuéntanos. Cuéntanos la parte de la historia que nadie más podrá contarnos». Así, las distintas versiones del libro me incluyen cada vez más y me obligan a comprender la diferencia entre la pretensión de objetividad y la comprensión de la propia posición: que uno es un testigo limitado que observa los acontecimientos desde una perspectiva particular, y esa perspectiva es a la vez nuestra fortaleza y nuestra visión.
Esa ambigüedad implica admitir que no he encontrado respuesta a la pregunta. No creo que debamos alejarnos del poder, pero tampoco creo que debamos aceptarlo. El poder es fatal para los intelectuales. Los corrompe. He visto a muchísimos amigos corromperse en el proceso.
En cuanto a mi relación con la administración de Zohran: creo que, al menos inicialmente, tanto Mira como yo mantendremos la misma relación que durante la campaña: distanciarnos, pero siempre estar disponibles. Siempre disponibles para dialogar, para compartir nuestro punto de vista, pero sin confundirnos con él.